Cheikh Ahmadou Bamba,
Un Musulman du Vingtième Siècle Artisan de la Paix

Par Michelle R. Kimball, Santa Barbara, Californie (USA), Février 2005

            Dans le contexte hautement tourmenté du monde actuel, caractérisé par le choc apparent des civilisations islamique et occidentale, la vie d’un musulman artisan de la paix mérite d’être mise en évidence : un saint musulman qui mena, au cours du siècle passé, un combat victorieux et entièrement non-violent pour la paix. Sa vie enrichissante, passée en Afrique de l’Ouest, fut marquée par 33 ans d’emprisonnement mais son profond message demeure universel et se perpétue jusqu’à nos jours à travers la vibrante tradition qu’il a léguée.

            Cheikh Ahmad ibn Muhammad ibn Habiballah, plus connu sous le nom de Cheikh Ahmadou Bamba (1854-1927), a laissé une quantité  impressionnante d’odes, de prières, de poèmes et de riches textes portant sur l’éducation  spirituelle et religieuse.  L’œuvre littéraire de Bamba peut ainsi être rangée en 7 catégories, la plupart étant versifiée en métriques rythmées :

1. Poésie et adab (règles de bienséance spirituelle),

2. Apprentissage des pratiques et des principes de l’Islam orthodoxe,

3. Ecrits composés durant l’exil,

4. Ecrits glorifiant Dieu et faisant l’éloge du Prophète,

5. Oraisons initiatiques et litanies mystiques,

6. Instruction,

7. Invocations.

Bamba a ainsi écrit : "Je suis venu pour enseigner et insuffler la connaissance à tous ceux qui désirent être préservés des ténèbres (de l’ignorance)" [1]

"Les écrits du Saint homme sont à la fois très éducatifs au plan extérieur tout en demeurant profondément ésotériques. Ce qui implique qu’une étude attentive soit nécessaire pour pénétrer leurs arcanes" comme s’y accordent aussi bien ses disciples que certains  chercheurs occidentaux comme Louis Massignon [2].

            La plus grande partie du patrimoine sacré, littéraire et musical de Bamba n’est jusqu’ici pas encore traduit dans les langues occidentales à partir de l’arabe et du wolof. Ainsi le nombre des œuvres de Bamba traduites en anglais reste relativement peu important en dépit du fait, comme l’écrit David Robinson, que Bamba soit devenu l’un des poètes et maîtres mystiques les plus extraordinaires des 100 dernières années [3].

            Au moins 41 parmi ses ouvrages ont été publiés, mais il est rapporté qu’une grande partie de ses écrits demeure encore cachée et n’est pas encore éditée. Ce qui a été publié de ses écrits, pour la plupart d’entre eux, est souvent imprimé de façon assez informelle sur du papier de qualité moyenne dans les imprimeries de Dakar, de Casablanca et quelques fois de Tunis [a]. Il existe aussi des travaux en arabe effectués sur Bamba, de même que des études spécialisées en anglais sur l’impact historique, sociologique, économique et politique du mouvement qu’il a fondé, au même titre que de ferventes œuvres s’inspirant de son combat,  de ses miracles et des récits légendaires sur sa vie. Quant aux travaux publiés en français, ils comprennent une biographie de Fernand Dumont consacrée à la vie spirituelle de Bamba, de même que des correspondances entre Bamba et les autorités coloniales françaises collectées par Oumar Ba [b]. L’une des recherches les plus complètes publiées en anglais fut menée de façon magistrale par Allen F. et Mary Nooter Roberts [UCLA Fowler Museum of Cultural History, Education Department, Los Angeles] et porte sur la culture artistique qui s’est développée autour du patrimoine de Bamba. Leur longue recherche (qui intègre un grand nombre d’aspects de la vie de Bamba et de ses enseignements) a donné naissance à un programme académique [4] et à un musée itinérant très vivant dont les expositions font actuellement le tour des Etats Unis [5].

            Dans le vaste paysage et la riche diversité d’expressions de l’Islam en Afrique, la zone de l’Afrique occidentale, le Sénégal en particulier, représente un cas exceptionnel d’épanouissement de la religion et d’intégration entre la pure orthodoxie et la mystique classique. La tradition spirituelle, préservée et symbolisée par les grands maîtres spirituels de cette région, a inspiré et imprégné d’une touche spirituelle unique toutes les composantes de la culture locale : extérieures, musicales, urbaines, économiques, sociologiques, spirituelles et littéraires. La cohésion sociale et l’évolution culturelle qui se sont construites autour de l’héritage de Cheikh Ahmadou Bamba, en particulier, peuvent être considérées comme simplement prodigieuses.

            Historiquement parlant, l’islamisation de l’Afrique Occidentale se fit, à travers le commerce, par l’intermédiaire des voies mystiques et grâce à la remarquable influence des fondateurs des grandes confréries musulmanes, particulièrement Cheikh ‘Abd al-Qadir Jilani (m. 1166), Cheikh Ahmed al-Tijani (m. 1815) et Cheikh al-Shadhili (m. 1236). Cheikh Ahmadou Bamba (qui a été initié à toutes ces trois confréries) fonda en 1883 un ordre nouveau, la Muridiyyah. Bamba, qui affirmait : "L’amour de Dieu constitue ma religion", reconnut cet éminent héritage spirituel et attesta qu’il ne fit rien d’autre que transmettre en vers le message invariable des nombreux illustres maîtres spirituels l’ayant précédé, tels que Al-Basri, Ibn al-‘Arabi, al-Junayd, al-Hallaj, Ibn ‘Atallah, Al-Ghazali, ‘Abd al Qadir al-Jilani, jusqu’aux plus récents fondateurs, propagateurs ou vivificateurs des confréries d’Afrique du Nord, tels que al-Zarruq, Ahmad al-Tijani, al-Sanusi, al-Shadhilli, de même que celles d’Afrique au sud du Sahara, comme Muhammad al-Yadali, Muhammad al-Daymani ou Mukhtar al-Kunti. Sur cette terre sénégalaise des saints et des confréries soufies, près de quatre-vingt-dix pourcent de la population est affiliée à l’une des trois grandes voies spirituelles : la Muridiyyah [6], la Tijaniyyah ou la Qadiriyya.

            Malgré l’opposition d’obstacles apparemment insurmontables, la confrérie soufie mouride a aujourd’hui atteint un sommet dans sa puissance et dans son influence populaire, politique et économique. "L’expansion de cette tariqah [voie soufie]", écrit Spencer Trimingham, "se doit d’être perçue comme la force religieuse la plus puissante au Sénégal. " [7]

            Le Sénégal est considéré comme un modèle de démocratie en Afrique [8] ; c’est ainsi qu’au milieu du climat globalement agité de l’Afrique, le Sénégal réussit à élire, en 2000, de manière tout à fait pacifique, le Président Abdoulaye Wade, un mouride.

«Le Mouridisme constitue l’un des caractères les plus distinctifs de la vie sociale sénégalaise. En effet, il ne serait point possible de comprendre comment la « pétillante et vigoureuse démocratie » républicaine en a fait un «foyer d’espérance…au milieu d'une région troublée » si l’on n’apprécie pleinement son mouvement religieux le plus influent au point de vue économique et politique. Le Mouridisme constitue ainsi le lien entre toutes les activités profanes et religieuses.

Le Sénégal possède également une longue tradition de coexistence pacifique et de tolérance entre la majorité musulmane, les chrétiens et les autres minorités religieuses. La frappante stabilité du pays peut ainsi être directement attribuée au rare équilibre de pouvoir entre le gouvernement sénégalais, les mourides et les autres communautés religieuses. » [9]

            La valeur de l’héritage de Cheikh Ahmadou Bamba ne réside pas uniquement dans son attrait pour les sénégalais mais également pour ce qu'il symbolise aux yeux de tous ceux qui s’intéressent au phénomène de l'intégration de l’Islam dans une société donnée. En effet, les perceptions des occidentaux envers l’Islam ne prennent pas habituellement en compte les modèles africains mais se limitent souvent aux modèles arabes, d’Asie de l’Est ou wahhabite, constituant les modèles dominants chez les communautés immigrées en Occident, à travers notamment leurs pratiques religieuses quotidiennes et à l’intérieur de leurs mosquées. La version de l’Islam exportée par les immigrés, détachée de son foyer spirituel, devient souvent aride et a tendance à perdre sa vigueur interne et sa vitalité, bases de sa capacité d’adaptation à la société occidentale. Au-delà de la valeur même de la vie de Bamba et celle de ses enseignements pour certains groupes sociaux particuliers, il a su également rappeler l’aptitude de la religion à s’adapter à différentes cultures et à divers peuples, de même que le caractère d’universalité de la religion à travers ses fondements essentiels.

            Le succès du mouridisme constitue en ce sens une exception par rapport à ce que l’on observe habituellement dans le monde moderne : l’abandon, le rejet et la perte de cette profonde tradition religieuse ou même sa trahison et son éviction de la sphère politique, sociale et intellectuelle [10]. L’influence mouride dans la société sénégalaise constitue une preuve que la force et la vitalité de cette dimension essentielle de la tradition de l'Islam, associée à l’importance sociale des voies spirituelles, peuvent aider à maintenir la cohésion du tissu social.

            Il existe également une remarquable culture folklorique bâtie autour du patrimoine de Cheikh Ahmadou Bamba [11]. On peut aussi aisément déceler dans la littérature populaire, dans les caractéristiques urbaines, musicales et extérieures de la société sénégalaise, l’essence même des enseignements de Cheikh Ahmadou Bamba, ce qui démontre la capacité d’une tradition authentique à transformer le cœur et l’âme d’un peuple et d’une société.

            Certes, une analyse plus poussée de la contribution de Bamba dans le renouveau culturel et spirituel de son peuple démontrera, à n’en pas douter, la véritable portée que son message universel et son combat non-violent ont pour atteindre la paix dans le monde d'aujourd'hui.

Michelle R. Kimball
Santa Barbara, Californie
Février 2005

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